La pensée porte son attention sur les objets des sens, les sons, les saveurs, les odeurs, la vue, les sensations liées au toucher… tous nos organes des sens nous servent à travailler l’attention. De même les organes d’action sont au service de la pensée, lorsque je marche, j’utilise mes mains, je parle, lorsque que je vide mes intestins ou ma vessie, lorsque j’ai des relations sexuelles… la pensée est là.. et si elle n’est pas présente nos organes d’action ne fonctionnent pas aussi bien !!
Dans la pratique méditative, doucement ces organes d’action s’immobilisent, puis ce sont les organes des sens qui vont s’éteindre progressivement…
Gorakhnâth nous parle de l’écoute intérieure de la résonance.
Le regard tourné vers l’intérieur… les pupilles immobiles…alors le yogin peut se mettre à l’écoute de la résonance intérieure perçue dans l’oreille droite.
Il met ses deux mains sur les oreilles et écoute ce qui se passe à l’intérieur de lui.
Tous les sons sont évoqués… percussions… sons de cloche… roseau… vîna…bourdonnements d’abeilles… les sons deviennent de plus en plus subtils..
Alors arrive le son non-frappé (anahâta) perçu dans le cœur …
Alors le yogi se rapproche du connaissable qui est là dans le cœur… Shiva ! et la pensée se fond en la résonance du son non-frappé..
Celui qui arrive à ce niveau parvient au Samâdhi état d’absorption.
Ce son non-frappé est shakti qui s’unit à Shiva le Seigneur Suprême
L’attention portée sur l’écoute intérieure, l’esprit du yogi s’absorbe dans la résonance.
Du son subtil vers le son non-frappé, il s’approche de l’état de résorption, le domaine de Shiva, alors la résonance intérieure, shakti se fond en la Réalité, le Seigneur Suprême.